في ذكري الإسراء والمعراج

الإسراء والمعراج

أولاً
: الإسراء:
سُبْحَانَ} الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ
الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ
الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا سورة الإسراء آية 1{إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ
حُفّت السورة كلها سينُقل إلى مكانrبالتسبيح والتحميد قبلها وبعدها ولعلّ في هذا إشارة إلى
أنه وعالَم كله تسبيح: سورتي النحل (أَتَى أَمْرُ اللّهِ فَلاَ
تَسْتَعْجِلُوهُ سُبْحَانَهُ
وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ) وسورة الكهف (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا
)، وآياتها
حُفّت بالتسبيح والتحميد في بدايتها بالآية 1 وفي آخرها (وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي
الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلَّ
وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ) آية 111. وقد سُبقت السورة بالمعيّة في
أواخر سورة النحل (إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ إلىrوَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ ) آية 128 ومن أعلى أنواع
المعيّة أن يُعرج به وكأنهrحيث من يُحبه بعدما لاقى من الأذى ما لاقاه من قومه وهذه
أعلى معيّة للرسول هو أعلى من الذين
اتقوا والذين هم محسنون.
بداية السورة: سبحان: كما هو معروف لغوياً
سبحان هي إما اسم مصدر أو عَلَمٌ على التسبيح. ولقد ورد التسبيح في القرآن الكريم في سور شتّى فورد بصيغة الفعل الماضي (سبّح لله ) وفعل مضارع
(يُسبح لله) أو فعل أمر (فسبّح باسم ربك) وورد بتعدية الفعل نفسه
(سبّح اسم ربك الأعلى) (وتسبّحوه بكرة وأصيلا) وبالباء (فسبّح
باسم ربك) وورد بلفظ تسبيح وتسبيح اسمه (سبّح اسم ربك) فنحن نسبّحه ونسبّح له ونسبّح باسمه ونسبّح بحمده (فسبّح بحمد ربك
واستغفره) وباللام.
سبحان الذي أسرى: المجيء بالمصدر يفيد الإطلاق بدون
تقيّد بزمن أو بفعل أو بفاعل تسبيح مطلق قبل
تسبيح أحد لا بفاعل معين ولا بزمن معين قبل خَلق المسبّحين
أصلاّ. والإفتتاح بـ "سبحان " طبع السورة بجو التسبيح وشاع فيه ذكر التسبيح (سبحانه وتعالى عمّا يقولون علواً كبيرا) (تسبح له السموات السبع
والأرض) (وإن من شيء إلا يسبح بحمده) وهي أوسع
وأشمل توسيع على الإطلاق.
الفعل عادة مقيّد بزمن
ومقيّد بفاعل فعندما قال تعالى (سبحان الذي أسرى) كان مطلقاً قبل وبعد تسبيح المسبّحين لا بفاعل معين وزمن معيّن إنما له التسبيح المطلق قبل أن
يخلق المسبحين أصلاً. فالإطلاق في التسبيح في السورة
متناسب جداً مع ما جاء في أول السورة (سبحان الذي) وهو
التسبيح المطلق. وليس هناك في القرآن كله سورة شاع فيها التسبيح
كما شاع في سورة الإسراء ولا توجد سورة تضاهيها في التسبيح ولعلها إشارة سينتقل إلى عالم وجو
مليء بالتسبيح (الذين يسبحون الليل والنهار لاrإلى أن الرسول يفترون) فالسورة إذن
مشحونة بالتسبيح. وأسرى تفيد المشي ليلاً وقد يكون من معانيها بعدما لاقاه في عام
الحزن وما حصل له في الطائف فأراد اللهrالتسرية عن الرسول تعالى أن يُسرّي عن
رسوله ويريه كيف تكون حفاوته في السماء بعد أن هان على الكفّار في قريش والطائف فآذوه ولم ينصروه هذا والله أعلم.
بعبده: لم يقل برسوله ولا بمحمد وإنما قال بعبده. الإختيار لكلمة (بعبده) له جملة معاني أولها: أن
الإنسان مهما عظُم لا يعدو أن يكون عبداً لله تعالى لا
ينبغي لأحد أن يدّعي مقاماً ليس ) فاختيار كلمة
عبدuللآخرين وحتى لا يًعظّم أكثر مما ينبغي (كما فعل النصارى بعيسى حتى لا يُدعى له مقام غير مقام العبودية. فمقام العبودية لله هو أعلى مقام
للخلق uوأعلى
وسام يُنعم الله تعالى به على عباده الصالحين تماماً كما وصفت الآيات نوح (وإنه لمّا قام عبدr(إنه كان عبداً شكورا) وأيوب (نعم العبد إنه أوّاب) والرسول الله يدعوه).
والعبودية نوعان: قسرية واختيارية، فالعبودية القسرية تتحقق شاء أم أبى (إن كل من في السموات والأرض إلا آتي الرحمن
عبدا) سورة مريم أما العبودية ذكره الله تعالى باسمه وأعلىuالإختيارية فهي أعلى مقام العبودية ولمّا ذُكر موسى مقام لموسى كان في
المناجاة (ولما جاء موسى لميقاتنا وكلمه ربه) إلى قوله (خرّ موسى صعقا) لم يكن ليقل خرّ عبدنا موسى أو جاء عبدنا
موسى فلا يجوز أن ينسب العبودية له عندما ذكر بصورة
العبوديةrثم يخرّ صعقاً هذا لا يحدث ولا يجوز أصلاً، أما الرسول أعقبها أنه عُرِج به إلى السماء وإلى سدرة المنتهى وخاطبه ربه بمقام لم
يصل إليه والباءr فلذا كان استعمال كلمة (بعبده) دلالة على زيادة التشريف له rأحد
إلاّ هو أيضاً إضافة تشريف وهي تدلّ على الرعاية والحفظ مثل قوله تعالى
(فأوحى إلى عبده).
ليلاً: كلمة أسرى معناها ليلاً لأن الإسراء لا يكون إلا
ليلاً (ظرف مركّب) حتى نفهم أن الرحلة
الطويلة من البيت الحرام إلى المسجد الأقصى والعروج إلى السماء
كانت كلها في جزء من الليل وقد جاءت كلمة (ليلاً) بدل الليل لأن الليل تدل على الليل كله أما الإسراء فقد تم في جزء من الليل فقط وليس الليل كله.
من المسجد
الحرام: أي من عين المكان ويكفي تسمية المسجد الحرام يعني أن لا يحدث فيه سوء. أكثر العلماء يقولون أن الإسراء لم يتم من المسجد الحرام وإنما من
بيت أم هانئ وفي هذا التفاتة إلى أن مكة كلها حرم.
المسجد الأقصى: لم يكن آنذاك مسجداً لكن هذا إشارة إلى أنه سيكون مسجداً.
باركنا حوله: أسند تعالى المباركة لنفسه للدلالة على التعظيم ولم يقل بورك حوله والنون
للعظمة لم يقل باركناه بل قال باركنا حوله لأنه لو قال باركناه
لانحصرت المباركة بالمسجد فقط أما باركنا حوله فهو يشمل كل ما
حوله وهو تعظيم للمسجد نفسه ولكنه إشارة أن المباركة حول المسجد أيضاً. ولم يقل باركنا ما حوله لأنها عندئذ تعني الأشياء فإذا زادت الأشياء زادت
المباركة وإذا ذهبت ذهبت المباركة لكن المباركة كانت مطلقة تشمل
أشياء معنوية وماديّة وروحانية بما أودع الله تعالى من رزق
وخير وإرسال الرسل ولا تختص المباركة بشيء معين واحد وإنما
تشمل كل هذه الأشياء.
لنريه: إلتفات لأسلوب المتكلم بعد أن ابتدأ بالغائب
(سبحان الذي أسرى) إلتفت سبحانه للمتكلم ليدلّ على أن
المتكلّم هو الله تعالى وليس شخصاً يُخبر
عنه إنما كان من الله تعالى مباشرة. وكلمة (لنُريه) تدلّ على أن أفعاله سبحانه معلّلة ولغرض معيّن ولحكمة قد يذكرها وقد يخفيها عنّا سبحانه وكأن
هذه الرحلة معدّ لها.
من آياتنا: أي مقرر ومُعدّ أن يرى بعض الآيات وليس كلها ولم يقل ليرى أو
ليُرى إنماrولنريه: إسناد الفعل لله تعالى وشدة احتفائه برسوله في هذا الرحلة.
وإضافةrجاءت (لنُريه) وهذا إكرام وتشريف آخر من الله تعالى لرسوله .rالآيات إلى نفسه تعالى تأتي من باب الإحتفاء بالرسول
إنه هو السميع البصير: عودة إلى الإفراد والوحدانية. ضمير التعظيم يأتي بعد أو قبل ضمير الوحدة
في القرآن الكريم وهذا حتى لا يلتبس على
السامع ويُشرك مع الله أحدا والأمثلة على ذاك كثيرة في
القرآن الكريم تماما كما في سورة الكوثر (إنا أعطيناك الكوثر* فصلّ لربك وانحر)
إنا تفيد التعظيم والكاف تفيد الوحدانية لأن الربّ واحد
لا شريك له. وهي تدل على أنه سبحانه
في الحقيقة هو المتفرّد بهذه الصفات ولقصر الصفات له سبحانه جاء بالضمير
(هو) .
لماذا خُتمت الآية بـ (السميع البصير)؟ ما دلالة السمع
والبصر هنا؟ سياق الآيات
تقتضي ذكر قدرة الله تعالى الحقيقة أنه لو قال إنه هو القدير أو إنه على كل شيء قدير لا يزيد شيئاً على معنى الآية لأن ما في الآيات إثبات لقدرة الله
تعالى أُسري به ليسمع ويرى أشياء لم يسمعها ولم يرها من قبل لذلك ناسب سياقrوالرسول يراه ربّه وما يسمعه
يسمعه ربّه لذلك إنه هو السميعrالآيات أنه ما يراه الرسول البصير.
فلماذا لم تأتي الآيات (السميع العليم) مثلاً كما وردت
في آيات أخرى في القرآن؟
الذي يسمع ويرى هو عليم ولكن إذا قيل عليم قد يكون غائب عنك فالعليم ليس فيه حضور أما السميع البصير ففيه حضور. ولقد وردت (السميع العليم) في آيات
أخرى لأن المقام في تلك الآيات اقتضى ذلك (وَإِمَّا
يَنزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللّهِ إِنَّهُ
سَمِيعٌ عَلِيمٌ) سورة الأعراف آية 200 عندما ذكر نزغات
الشيطان، والشيطان لا يُرى ووساوسه لا تُرى كذلك لذلك جاءت الآية (سميع عليم). أما عند ذكر البشر في آية أخرى تأتي ختام الآية بـ (السميع البصير)
(إِنَّ الَّذِينَ يُجَادِلُونَ فِي آيَاتِ اللَّهِ
بِغَيْرِ سُلْطَانٍ أَتَاهُمْ إِن فِي صُدُورِهِمْ إِلَّا كِبْرٌ
مَّا هُم بِبَالِغِيهِ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ
السَّمِيعُ الْبَصِيرُ) سورة غافر آية 56.
لماذا قدم السمع على البصر؟
1. لأن من يسمعك أقرب ممن يراك فالشخص الذي تسمعه أنت
أقرب إليك من الذي تراه وهذا يُشعر
بالطمأنينة والأمن والقرب.
2. السمع هو أهمّ من البصر في مجال الدعوة فاقد البصر يمكن أن يبلّغ في مجال الدعوة أما فاقد
السمع فيصعب تبليغه.
3. الإسراء في الليل والليل آيته السمع. وفي القرآن
عندما يأتي ذكر الليل تأتي الآيات بـ (أفلا
يسمعون) وعند ذكر النهار تأتي (أفلا تبصرون) فكلّ آية تناسب وقتها فالليل للسمع والنهار للإبصار.
4. قُدّم السمع على البصر في القرآن إلا في مواطن قليلة منها في سورة الكهف (أبصر به وأسمع) لأن السياق
يقتضي ذلك، فقد خرج أهل الكهف فارّين حتى لا يراهم أحد لكن
الله تعالى يراهم في ظلمة الكهف وفي تقلبهم ذات اليمين وذات
الشمال. وفي سورة السجدة (ربنا أبصرنا وسمعنا) قدّم البصر هنا لأنهم كانوا يسمعون في الدنيا ويكذبون في الآخرة وأبصروا العذاب والحقيقة وقولهم يعني
أنهم موقنون واليقين لا يتأتى إلا بالإبصار وليس بالسمع
(عين اليقين) لأنهم رأوا العذاب عين اليقين.
لفتة: وردت كلمة سميع والسميع في القرآن الكريم 46 مرة
ووردت كذلك كلمة بصير والبصير 46 مرة.
خلاصة:
1. أن الحياة والقدرة والسمع والبصر والحكمة وصفة الخلق كلها صفات وردت في هذه الآية ثم
ذكر الكمال في هذه الصفات بكلمة واحدة هي (سبحانك) فالفرد قد
يكون سميعا وبصيرا وذا قدرة ولكن قد يكون أحمقا أما كلمة
سبحانك فجاءت نفياً وتنزيهاً لله تعالى عمّا يصفه أهل الجاهلية.

2. ارتباط أوّل السورة
بآخرها فقد بدأت بالتسبيح وختمت بالتحميد. نعمة الإسراء نعمة عظيمة جليلة فجاء في ختام السورة قوله تعالى (وقل الحمد لله) حمداً لله على نعمة
الإسراء.
3. ختمت السورة بالباقيات الصالحات (سبحان الله والحمد
لله ولا إله إلا الله والله أكبر)
(وَقُلِ الْحَمْدُ لِلّهِ الَّذِي لَمْ يَتَّخِذْ وَلَدًا وَلَم يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ وَلَمْ يَكُن لَّهُ وَلِيٌّ مِّنَ الذُّلَّ وَكَبِّرْهُ تَكْبِيرًا ) وبعد هذه الآية تبدأ سورة الكهف استجابة لهذا
القول (قل الحمد لله فافتتحت سورة الكهف بالآية (الْحَمْدُ
لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ
يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا) وفي قوله في سورة الكهف في آية
4 (وَيُنذِرَ الَّذِينَ قَالُوا اتَّخَذَ اللَّهُ
وَلَدًا) رد على آخر سورة الإسراء أنه سبحانه
ليس له شريك في الملك.

المعراج : (سورة النجم من الآية 1 إلى الآية 18)
وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى * مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى * وَمَا يَنطِقُ عَنِ
الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ
الْقُوَى * ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى * وَهُوَ بِالْأُفُقِ
الْأَعْلَى * ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى * فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى * فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى * مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ
مَا رَأَى * أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى *
وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى * عِندَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى * عِندَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى * إِذْ يَغْشَى
السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى * مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى *
لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى
*
القسم : والنجم إذا هوى: في بداية السورة وعلاقته بما
قبله (سورة الطور): سبقت سورة النجم
التسبيح في خواتيم سورة الطور (وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ
وَإِدْبَارَ النُّجُومِ ) فجاء ذكر النجوم والقسم هو بالنجم في هذه السورة. هوى: معناه غرَب ومعناه سقط فإذا كان المعنى الأول في خواتيم سورة
الطور (إدبار النجوم) أي غروبها فهي إذن
مرتبطة بالتسبيح ومرتبطة بإدبار النجوم فأصبح هناك تناسق بين إدبار النجوم والنجم إذا هوى. ثم ناسب افتتاح السورة
خاتمتها (فاسجدوا لله واعبدوا) أولاً لأن السجود
هو أهم ركن من أركان الصلاة والصلاة فُرِضت في المعراج وهذه السورة بداية رحلة المعراج وختم السوء بما فُرِض في
المعراج. ومن ناحية أخرى إذا كان هوى بمعنى سقط والسقوط هوي إلى
الأرض فهي مناسبة للحركة لأن السجود هوي إلى الأرض وكأنما
النجم هوى ليسجد لله تعالى والسجود أقرب ما يكون إلى rالله تعالى لذا اختار سبحانه أقرب حالة إليه في أقرب
معيّة وهي العروج بالرسول إلى سدرة المنتهى
(أقرب ما يكون العبد لربه وهو ساجد) أقرب حالة من الله لأقرب رحلة إلى الله تعالى.
ما ضلّ صاحبكم وما غوى: نفي شيئين الضلالة والغواية.
وهناك فرق بين الضلالة والغواية
فالضلالة قد تكون عن قصد أو عن غير قصد (فأضلّه الله على علم)
(الذين ضلّ سعيهم في الحياة الدنيا وهم يحسبون أنهم
يحسنون صنعا) سورة الكهف، أما الغواية فهي
عن قصد وهو الإمعان في الضلال. والضلال عام نقول ضلّت الدابة ولا نقول غوت الدابّة والغواية هي للمكلّف. والضلال نقيض الهدى والغواية نقيض الرشد
(يُضلّ من يشاء ويهدي من يشاء) (وأضلّ فرعون قومه وما هدى)
سورة طه، (وإن يروا سبيل الرشد لا يتخذوه سبيلا وإن يروا
سبيل الغيّ يتخذوه سبيلا) (قد تبيّن الرشد من الغيّ) سورة البقرة.
الأمرين الضلالةrما ضل صاحبكم وما غوى: نفى الله تعالى عن رسوله والغواية وقد ذكر كلمة(صاحبكم) ولم يقل اسمه وقد وردت صاحبكم في ثلاث
مواضع في القرآن الكريم: إما لنفي
الضلال وإما لنفي الجنون (ما بصاحبكم من جِنّة، وما صاحبكم فيهم عمراًrبمجنون، ما ضل صاحبكم ) وهذا لأن فيها معنى الصحبة فقد
لبث الرسول طويلاً وخالطهم
وعاشرهم وعرفوا صدقه وأمانته ولا يكذّبونه فهو صاحبهم فكيف يمكن لهم أن يتهموه بالضلال؟ وقد وردت كلمة صاحبكم دائماً
لنفي الجنون والغواية وهذا فيه معنى الصحبة أيضاً
ولو لاحظنا القسم في بداية السورة هو دلالة على الهوي والسقوط ، والضلال والغيّ هما سقوط في السلوك
ودائماً يأتي في القرآن الضلال مع الحرف (في) (في ضلال مبين)
وهذا دليل على السقوط أما عند ذكر الهداية فيأتي بالحرف متمكن من وقع قدمه
وقادر أن يرى حتى الهمزةr(على) لأن الهدى تفيد الإستعلاء وهو تفيد السقوط تأتي مع
(في) الظرفية دلالة على السقوط (وإنا أو إياكم لعلى هدى أو في ضلال مبين) والنجم إذا ضلّ مساره سقط.
تكرار ما في قوله تعالى (ما ضلّ صاحبكم وما غوى): وهذا حتى لا يُتصوّر أنه نفى الجمع
بينهما فقط وإنما نفى الجمع بينهما والإفراد. ما ضلّ صاحبكم وما
غوى تعني نفي الضلالة والغواية معاً أو كل منهما على حدة.
أما القول ما ضلّ صاحبكم وغوى فهي تفيد النفي بالجمع بين الصفتين. وهذا من باب اهتدى ورشد فهو مهتدrالإحتياط

شكرالك استاذ طهو الله اشتقنا لمواضسعك القيمة